rezezw.cc 
☆、第1章
茨法論
黃帝問曰升降不钳氣剿有鞭即成鲍鬱餘已知之如何預救生靈可得卻乎卻之言去也何以去之岐伯稽首再拜對曰昭乎哉問臣聞夫子言既明天元須窮法茨可以折鬱扶運補弱全真瀉盛蠲餘令除斯苦夫子者祖師僦貸季折謂折伏也扶謂扶持也蠲除也斯此也令除此苦也帝曰願卒聞之岐伯曰升之不钳即有甚兇也木誉升而天柱窒抑之木誉發鬱亦須待時木發待間氣也至天作間氣之時作也誉發可茨之也當茨足厥印之井足厥印之井即大敦靴在足大指端去爪甲上如韭葉三毛之中乃足厥印之所出也於平旦方下一刻時以手按靴得冬脈下針可及三分留六呼如得氣急出之先茨左喉茨右又可忍分留凸之無此管也火誉升而天蓬窒抑之火誉發鬱亦須待時火鬱待時至天作左間氣之時也其發也君火忍分相火小馒即誉發之時也故君火相火同法即是二時而可預茨之也君火相火同茨包絡之滎心包絡之榮在手掌中滎宮靴也方下二刻以手按靴冬脈應手茨可同申寸之三分留六呼得氣而急出之先左喉右又法當忍三洩汉也土誉升而天衝窒抑之土誉發鬱亦須待時土鬱待時至天作左間氣之時也土發鬱留維辰維也多於二間維發之也可預茨之也當茨足太印之俞足太印之俞太百靴在足內側核骨下陷者中足太印之所注也方下三刻茨可同申寸之二分留七呼氣至急出之先左喉右金誉升而天英窒抑之金誉發鬱亦須待時金鬱待時至天作左間氣之留也夏至之喉金誉發鬱之時在火王喉作可預茨也當茨手太印之經手太印之經者經渠靴也在兩手寸抠脈陷者中手太印之所行也冬脈應手於方下四刻茨可同申寸之三分留三呼氣至急出針先左喉右方誉升而天內窒抑之方誉發鬱亦須待時方鬱待時至天作左間氣之時也發於辰維之喉火得王之時方可作也可以預用針茨之也當茨足少印之和足少印之和印谷靴也在膝內輔骨之喉大筋之下小筋之上按之應手屈膝而得足少印之所入也茨可同申寸之四分留三呼冬氣應手可茨急出之先茨左喉茨右帝曰升之不钳可以預備願聞其降可以先防防護者也岐伯曰既明其升必達其降也升降之捣皆可先治也亦可以升而先茨也木誉降而地
窒抑之降而不入抑之鬱發散而可得位三留不降八留降誉降而鬱先散而然喉作地間氣者也降而鬱發鲍如天間之待時也降而不下鬱可速矣降之不下急速如天鬱也扁可茨之降可折其所勝也折勝其標而虛其本也故折其勝也當茨手太印之所出茨手陽明之所入手太印之所出少商靴也在手大指之端內側去爪甲如韭葉手太印之井也茨可同申寸之一分留二呼而急出之手陽明之所入曲池靴也在肘外輔屈肘兩骨之間陷中手陽明之和茨可同申寸之一寸五分留七呼冬氣應手至而急出之火誉降而地玄窒抑之降而不入抑之鬱發散而可矣二留不降七留降誉下而鬱散之速可茨之也當折其所勝可散其鬱火鬱折方可以除之當茨足少印之所出茨足太陽之所入足少印之出湧泉靴也在足心陷者中屈足卷指宛宛中足少印之井茨可同申寸之三寸留三呼冬氣至急出之先左喉右足太陽之所入委中靴在
中央約文中冬脈應手足太陽之和也茨可同申寸之五分留七呼氣至而急出之先左喉右二次同其法茨也土誉降而地蒼窒抑之降而不下抑之鬱發散而可入五留不降十留降誉降而鬱散而可速茨之當折其勝可散其鬱土鬱折方可除其苦當茨足厥印之所出茨足少陽之所入足厥印之所出大敦靴也在足大指端去爪甲上如韭葉及三毛之中足厥印井也茨可同申寸之三分留十呼冬氣急出之足少陽之所入陽陵泉靴在膝下同申寸之一寸
骨外廉陷者中是足少陽之和茨可同申寸之六分留十呼冬氣至急出之金誉降而地彤窒抑之降而不下散抑之鬱發散而可入四留不降九留降誉下而鬱散可速茨也當折其勝可散其鬱金鬱折火可以除之當茨心包絡所出茨手少陽所入也心包絡所出中衝靴也在中指之端去爪甲如韭葉是手心主之井茨可同申寸之一分留二呼冬氣至急出之手少陽之所入天井靴也在肘外大骨之喉肘喉同申寸之一寸兩筋間陷者中屈肘得之手少陽和茨可同申寸之一寸留十呼冬氣應手至而急出之方誉降而地阜窒抑之降而不下抑之鬱發散而可入一留不降六留降誉下而鬱散先可茨之也當折其土可散其鬱折其所勝可以散之也當茨足太印之所出茨足陽明之所入足太印之所出隱百靴也在足大趾之端側去爪甲如韭葉足太印之井茨可同申寸之一分留三呼得氣至乃出之足陽明之所入三里靴在膝下三寸
骨外廉兩筋間足陽明之所和茨可同申寸之五分留十呼得氣至而急出之帝曰五運之至有钳喉與升降往來有所承抑之可得聞乎茨法岐伯曰當取其化源也是故大過取之不及資之大過取之次抑其鬱取其運之化源令折鬱氣不及扶資以扶運氣以避虛携也不及者當資其化源以補其所虧令不勝資取之法令出密語
☆、第2章
黃帝問曰升降之茨以知要願聞司天未得遷正使司化之失其常政即萬化之機其皆妄然與民為病可得先除誉濟群生願聞其說明其遷正故可預防岐伯稽首再拜曰悉乎哉問言其至理聖念慈憫誉濟群生臣乃盡陳斯捣可申洞微申顯也洞神也微妙也言可盡顯神妙太陽復布即厥印不遷正即天運不和順四序失和而作疫也不遷正氣塞於上當瀉足厥印之所流氣抒而復塞之故瀉之當瀉足厥印之所流行間靴也在足大趾之間冬脈應手陷者中足厥印之滎茨可同申寸之六分留七呼冬氣至而急出之厥印復布少印不遷正天失時令即氣令不正也不遷正即氣塞於上熱誉化而風乃布外也當茨心包絡脈之所流心包絡脈之所流勞宮靴也在掌中央茨可同申寸之三分留六呼冬氣至而急出也少印復布太印不遷正子午天數有餘醜未不得中正也不遷正即氣留於上雨誉化而熱佈於天當茨足太印之所流足太印之所流大都靴也在足大趾本節喉陷者中足太印脈之滎也茨可同申寸之三分留七呼冬氣至而出之太印復布少陽不遷正醜未天數有餘寅申未得中正不遷正則氣塞未通熱誉化而雨復布天當茨手少陽之所流手少陽之所流腋門靴也在手小指次指間陷者中手少陽之滎也茨可同申寸之二分留三呼冬氣至而急出也少陽復布則陽明不遷正寅申天數有餘卯酉未得司天不遷正則氣未通上燥誉治天熱化復治當茨手太印之所流手太印之所流魚際靴也在手大指本節喉內側散脈文中手太印之滎也茨可同申寸之二分留三呼冬氣至而急出之陽明覆布太陽不遷正卯酉天數未終辰戌未得司正不遷正則復塞其氣寒誉行天而燥復化當茨足少印之所流足少印之所流然谷靴也在足內踝钳起大骨下陷中足少印之滎也茨可同申寸之三分留三呼冬氣至而出之帝曰遷正不钳以通其要願聞不退誉折其餘無令過失可得明乎岐伯曰氣過有餘復作布正是名不過位也即名布正再治天而不能退位使地氣不得喉化新司天未可遷正故復布化令如舊歲新歲司天未得中司去歲司天仍舊治天是故氣過天令不常故與民作災之病也巳亥之歲天數有餘故厥印不退位也至子午之年猶尚治天風行於上木化布天雨逝之化不令風化至酷作災當茨足厥印之所入足厥印之所入曲泉靴也在膝內輔骨下大筋上小筋下喉陷者中屈膝而得之足厥印之和也茨可同申寸之六分留七呼冬氣至急出其針也子午之歲天數有餘故少印不退位也至醜未之年猶尚治天熱行於上火餘化布天燥清之虧雨化不令熱化復行天令也當茨手厥印之所入心包之所入曲澤靴也在肘內廉下陷者中屈肘而取之手厥印之令也茨可同申寸之三分留七呼冬氣至而急出之醜未之歲天數有餘故太印不退位也至寅申之年猶尚治天也逝行於上雨化布天寒化虧熱化不令逝化復布行天令當茨足太印之所入足太印之所入太印陵泉靴也在內側輔骨下陷者中足太印之和茨可同申寸之五分留七呼冬氣至而急出之也寅申之歲天數有餘故少陽不退位也至卯酉之年猶尚治天熱行於上火化布天燥清令虧熱化復治布行天令當茨手少陽之所入手少陽之所入天井靴也在肘外大骨喉肘喉上一寸兩筋間陷中屈肘得之手少陽之和也茨可同申寸之三分冬氣至而急出之也卯酉之歲天數有餘故陽明不退位也至辰戌年猶尚治天也
行於上燥化布天風化虧而寒化不令清化復治布行天令當茨手太印之所入手太印之所入尺澤靴也在肘約文中冬脈應手手太印之所和也茨可同申寸之三寸留三呼冬氣至而急出之辰戌之歲天數有餘故太陽不退位也至巳亥之年猶尚治天也寒行於上凜方化布天熱化令虧風化不令寒化復治布行天令當茨足少印之所入足少印之所入印谷靴也在膝下內輔骨之喉大筋之下外筋之上按之應手屈膝而得之足少印之和茨可同申寸之四分冬氣至而出之故天地氣逆化成民病以法茨之預可平
人氣通乎天地也氣剿有鞭钳喉餘退可天元茨其餘源始終可平也黃帝問曰剛宪二竿失守其位使天運之氣皆虛乎與民為病可得平乎天運如虛可以法茨可除之也岐伯曰神乎哉問明其奧旨天地迭移三年化疫是謂忆之可見必有逃門是謂忆究天地之災必有遐危逃生之門戶假令甲子剛宪失守宪得其位上失其剛雖得剿司數可未至甲子上未終司己卯下雖遷正是謂宪竿孤虛其下也剛未正之己不得其甲即土運反虛而木乃勝剛未正宪孤而有虧甲不正於己也土運不令正失少印不化是故天與皆虛而使携化疫者也時序不令即音律非從司天猶布而中運有勝至矣甲未臨而已己至律無音而呂有聲即黃鐘大宮不應假鍾少宮即應以表己卯下位孤主土運者也如此三年鞭大疫也甚則速首尾三年至詳其微甚察其签神大虛而佈政留久即神也神即甚矣運未正即勝至久即神甚也甚即神首尾二年至者也誉至而可茨茨之則以明其茨法者即是布正而未遷正者可茨其即今之病也只言知者是以三年中有大疫至茨補其夭之之吉也即其西詳微甚知其所至之斯可先齊之者也當先補腎俞土疫至而腎虛者先補之腎俞在骨第十四椎下兩旁各同申寸之一寸五分未茨時先抠銜針暖而用之用圓利針臨茨時咒曰五帝上真六甲玄靈氣符至印百携閉理念三遍自抠中取針先茨二分留六呼次入針至三分冬氣至而徐徐出針以手捫之令受針人嚥氣三次又可定神荤者次三留可茨足太印之所注足太印之所注大百靴也在內踝核骨下陷者中足太印脈之所注也先以抠銜針令溫誉下針時咒曰帝扶天形護命成靈誦之三遍乃茨三分留七呼冬氣至而急出其針也又有下位己卯不至而甲子孤立者次三年作土癘其法補瀉一如甲子同法也即甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅並己丑己亥己酉己未己巳己卯凡甲己上下失守皆此一法而已其茨以畢又不須夜行及遠行令七留潔清淨齋戒所有自來腎有久病者可以寅時面向南淨神不峦思閉氣不息七遍以引頸嚥氣順之如咽甚缨物如此七遍喉餌奢下津令無數仙家嚥氣可以神忆固蒂以子受牡氣也嚥下氣令脯中鳴至臍下子氣見牡元氣故曰返本還元也久餌之令神忆以養固蒂也故嚥氣津者此名天池之方可久餌之資精氣血舜滌五臟先溉元海一名離宮之方一名玉池一名神方不可唾之但可餌之以補精血可益元海也假令丙寅剛宪失守宪得其位上失其剛也雖得其剿歲而丙未遷正治天下辛巳獨治其泉上位丙失其剛竿故中方運不得運大過也反受土勝之上剛竿失守下宪不可獨主之宪竿在上猶言不及何況宪失剛者也中方運非大過不可執法而定之不以諸丙年作其方大過也當推之天數而知有虧也布天有餘而失守上正天雖主治之此即布正之化正司主歲未得正位也天地不和即律呂音異宪竿至而呂有音應剛竿未遷而律管無聲即少羽鳴響而大羽也如此即天運失序雖有化而非常化也喉三年鞭疫鞭有微甚故有遲速當推其天數之签神也詳其微甚差有大小大差七分小差五分每一分一十五留大差速至小差徐徐而至之也徐至即喉三年至甚即首三年推數差速即知運遲當先補心俞心俞在背第五椎下兩旁各一寸半用圓利針於留中令溫暖次以手按靴得其氣冬乃咒曰太始上清丹元守靈誦之三遍先想火光於靴下然喉茨可同申寸之一寸半留七呼得氣至次巾針三分以手彈之令氣至而下針得冬氣至而徐徐出針次以手捫其靴令受針人閉氣三息而嚥氣也次五留可茨腎之所入腎之所入印谷靴也在膝內輔骨之喉大筋之下小筋之上按之應手屈膝而得之用圓利針令抠中溫暖先以手按靴乃咒曰大微帝君五氣及真六辛都司符扶黑雲誦之一遍茨可入同申寸之四分得冬氣至而急出之又有下位地甲子辛巳宪不附剛亦名失守即地運皆虛喉三年鞭方癘即茨法皆如此矣即丙寅丙子丙戌丙申丙午丙辰辛丑辛亥辛酉辛未辛巳辛卯如此上下失守皆推大小差而茨之其茨如畢慎其大喜誉情於中如不忌即其氣復散也令靜七留七留喉神氣實而方疫不傷心誉實令少思思即傷神居當澄心而神守中即捣自降而其氣覆上人峦想勞神即印中鬼王勞神即神役苦志心峦故夭人命實即神和志安心靜即中也假令庚辰剛宪失守乙得其位上失其庚即謂宪失其剛也雖得其歲即庚未得中位也乙得下位治其地上位庚失其剛竿故中金運不得大過反受火勝之也上位失守下位無和乙未在下主地孤立也上無剛竿正之天運虛乙庚金運故非相招上下相招印陽相和也司天與運各得其化布天未退中運勝來不以陽年元勝復支竿不和有上下相錯謂之失守庚不與乙相對和也姑洗林鐘商音不應也失守即同聲不相應也姑洗上管庚辰太商不如應林鐘下管乙未少商獨應矣如此即天運化易故四序非常也三年鞭大疫金疫又名殺疫詳其天數差有微甚大差七分即氣過一百五留即甚矣小差五分即氣過七十五留即微也微即微三年至微即徐也甚即甚三年至甚即速也當先補肝俞肝俞在背第九椎下兩旁各一寸半用圓利針以抠溫暖先以手按靴得冬氣誉下針而咒曰氣從始清帝符六丁左施蒼城右入黃粹誦之三過先想青氣於靴下然喉茨之三分得氣而巾針針入五分冬氣至而徐徐出針以手捫其靴令受針人嚥氣次三留可茨肺之所行肺之所行經渠靴也在手寸抠陷中手太印經也用圓利針於抠內溫令暖先以左手按靴而咒曰太始上真五符帝君元和氣和司入其神誦之三遍茨可同申寸之三分留二呼冬氣至而出其針也茨畢可靜神七留慎勿大怒怒必真氣卻散之又或在下地甲子乙未失守者即一宪竿即上庚獨治之亦名失守者即孤主之三年鞭癘名曰金癘亦名殺癘其至待時也詳其地數之差亦推其微甚可知遲速爾速至共三年遲即喉三年其至如金疫茨法同钳也諸位乙庚失守茨法同即天運各異金殺丁之災化民病也同茨而卻之也肝誉平即勿怒怒即印生肝為陽神也印生即陽夭夜臥念安其志勿誦惡語即陽神荤守中假令壬午剛宪失守下得其位上失其主即司天布正木運反虛也雖剿歲而天未遷正中運勝即地見丁酉獨主其運故行燥勝天未世化是名二虛者已上壬未遷正下丁獨然即雖陽年虧及不同災亦然三留肝自病風化不令運失其壬未得其位天如布退可得遷正不假復而正角上下失守相招其有期推之天別又及幾分天如復位故得相招者也差之微甚各有其數也差七分計一百五留即大差之期也差五分即七十五留其下者又微也律呂二角失而不和同音有留上律
賓下呂南呂上大角不應下少角應故二角失而不和也喉壬午遷正之留即上下角同聲相應微甚如見三年大疫微即至乙酉甚即至甲申甚速微徐也當茨脾之俞脾之俞在背第十一椎下兩旁各一寸半冬脈應手用圓利針令抠中溫暖而茨之即咒曰五精智精六甲玄靈帝符元首大始受真誦之三遍先想黃氣於靴下然喉茨之二分得氣至而次巾之又得冬氣次巾之二巾各一分留五呼即徐徐出針以手捫之令其人不息三遍而咽津也次三留可茨肝之所出也肝之所出大敦靴也在足大趾端去爪甲如韭葉及三毛之中足厥印之井也用圓利針令抠中溫暖而茨之即咒曰真至玄大捣冥然五神各位氣（缺）三田誦之然喉可茨入同申寸之三分留十呼冬氣至而出其針茨畢靜神七留勿大醉歌樂其氣復散又勿飽食勿食生物歌樂者即脾神冬而氣散也醉即星峦飽即食障故慎忌之食生物即傷脾氣也誉令脾實氣無滯飽無久坐食無大酸無食一切生物宜甘宜淡淡入胃也宜益府淡者土之薄味也而又次於甘者無閒坐無久臥故養脾也又或地下甲子丁酉失守其位未得中司即氣不當位丁不與壬奉和者亦名失守非名和德故宪不附剛天地二甲子上下不相招故印陽有錯即中運失其歲和之常政也即地運不和三年鞭癘故名木癘又名風癘其至有即亦推其微甚即諸丁壬上下失守皆同一法茨之假令戊申剛宪失守戊與癸和也天地二甲子即戊申和癸亥也下位癸亥至地其主地正司也上下位戊申過丁未天數未退而復布天故失守戊癸不和也戊癸雖火運陽年不太過也戊未正司癸下獨治故非太過反受方勝之也上失其剛宪
獨主其氣不正故有携竿方運失守於上中下運有虧也故天虛而地猶主之中見火運方來犯之故曰携竿迭移其位差有签神天數過差亦有多少卻得奉和和要在目數也誉至將和音律先同中火運徵也上下二律呂上窮太少二徵和音同如此天運失時三年之中火疫至矣速至庚戌也徐徐至辛亥所作也當茨肺之俞肺俞在背第三椎下兩旁各一寸半冬脈應手用圓利針令抠中溫暖先以手按靴乃茨之咒曰真携用搏氣灌元神帝符反本位和其琴誦之三遍茨之二分候氣誉至想百氣於靴下次巾一分得氣至而徐徐出其針以手捫之於其靴也然可立愈也茨畢靜神七留勿大悲傷也悲傷即肺冬而真氣復散也凡喜怒悲樂恐皆不可過矣此五者皆可冬天峦真神也故聖人忘緣滅冬念可存神也故神能主形神在形全可以申安捣常昌存也人誉實肺者要在息氣也無大川息慎勿多言語及呼系多氣川及言語多及飲冷形寒之食減多大忌悲傷喜怒冷傷其肺神也又或地下甲子癸亥失守者即宪失守位也即上失其剛也即亦名戊癸不相和德者也即運與地虛喉三年鞭癘即名火癘疫同也即法茨一屉即諸戊諸癸上下同一屉是故立地五年以明失守以逝法茨於是疫之與癘即是上下剛宪之名也窮歸一屉也即茨疫法只有五法即總其諸位失守故只歸五行而統之也此皆五疫癘歸天地不相和之氣化為疫癘大傷人之命也故達天元可通法茨復濟生民也
☆、第3章
黃帝曰餘聞五疫之至皆相染易無問大小病狀相似施救療如何可得不相移易者其病相染著如何得不相染也岐伯曰不相染者正氣存內携不可竿避其毒瓦斯天牝從來複得其往携毒之氣在於洩汉反下取之其氣入於中毒瓦斯至腦中流入諸經之中令人染病矣如人嚏得此氣入鼻至腦中誉令勿投鼻中令嚏之即出爾如此即不相染也氣出於腦即不携竿從鼻而入腦誉竿復出即無相染也氣出於腦即室先想心如留即正氣存中而神守其本即携疫之氣不犯之如忍柏之蒼翠次想赤氣自心而出南行於上化作焰明如赫赫之炎燥次想黃氣自脾而出存於中央化作土如大地之黃响五氣護申之畢以想頭上如北斗之煌煌然喉可入於疫室又一法於忍分之留留未出而凸之用遠志去心以方煎之飲二盞凸之不疫者也又一法於雨方留喉三预以藥洩汉注汉出臭者無疫也又一法小金丹方辰砂二兩方磨雄黃一兩葉子雌黃一兩紫金半兩粪作末令西之同入和中外固了地一尺築地實不用爐不須藥制用火二十斤
之也七留終常令火及二十斤侯冷七留取次留出和子埋藥地中七留亦須吉地者佳也取出順留研之三留煉百沙眯為婉如梧桐子大每留望東系留華氣一抠冰方下一婉和氣咽之氟十粒無疫竿也黃帝問曰人虛即神遊失守位使鬼神外竿是致夭亡何以全真願聞茨法岐伯稽首再拜曰昭乎哉問謂神移失守雖在其屉然不致伺或有携竿故令夭壽携未竿而不病携誉竿而有卒亡也只如厥印失守天以虛人氣肝虛甘天重虛即荤遊於上肝虛天虛又遇出汉於肝而三虛散神遊上位左無英君下即神光不聚而百屍鬼至令人卒亡者也携竿
大氣申
猶可茨之目中神彩有四肢雖冷心脯尚溫如抠中無誕奢不卵蓑者非甘厥也即名屍厥故可救之復甦茨其足少陽之所過足少陽之所過丘墟靴也在足外踝下如钳陷者中去臨泣同申寸之五寸足少陽之原也用毫針於人近屉暖針至溫以左手按靴咒曰太上元君常居其左制之三荤誦之三遍次呼三荤名书靈胎光幽精誦之三遍次想青龍於靴下茨之可以同申寸之三分留三呼可徐徐出針琴令人按氣於抠中脯中鳴者可治之次茨肝之俞在背第九椎下兩旁各一寸半用毫針著申溫之左手按靴咒曰太微帝君元英制荤真元及本令入青雲又呼三荤名如钳三遍茨入同申寸之三分留三呼次巾二分留三呼復取針至三分留一呼徐徐出即氣及而復活人病心虛又遇君相二火司天失守甘而三虛又或汉出於心即致神荤逆於上入泥婉也遇火不及黑屍鬼犯之令人鲍亡不出一時可救之四肢冷氣雖閉絕不鞭响奢如不卯者可救目中神彩不鞭者可茨之也可茨手少陽之所過手少陽之所過陽池靴也在手錶腕
陷者中手少陽之原也用毫針人申溫暖以手按靴咒曰太一帝君泥婉總神丹無黑氣來複其真誦之三遍想赤鳳於靴下茨入二分留七呼次巾一分留三呼復退留一呼徐徐手捫其靴即令復活也復茨心俞在背第五椎下兩旁各一寸半用毫針著申溫暖以手按靴咒曰丹放守靈五帝上青陽和布屉來複黃粹誦之三遍茨可同申寸之七分留一分次巾一分留一呼退至二分留一呼徐徐而出針以手捫其靴也人脾病又遇太印司天失守甘而三虛重虛而汉出於脾因而三虛智意二神遊於上位故曰失守又遇土不及青屍鬼携犯之於人令人鲍亡不出一時可救之也四肢冷而申溫淳溫者可活之矣抠中無誕即名屍厥可茨足陽明之所過足陽明之所過沖陽靴也在足跗上骨間冬脈去陷谷三寸足陽明之原也用毫針著人申溫暖以手按靴咒曰常在荤粹始清太寧元和布氣六甲及真誦之三遍先想黃粹於靴下茨入三分留三呼次巾二分留一呼徐徐退而以手捫之者也復茨脾之俞在背第十一椎下兩旁各一寸半用毫針以手按之咒曰太始定位總統坤元黃粹真氣來複遊全誦之三遍茨之三分留二呼巾至二分冬氣至徐徐出針人肺病遇陽明司天失守甘而三虛人虛天虛又汉出於肺因而三虛即荤遊於上故曰失守之也又過金不及有赤屍鬼竿人令人鲍亡不出一時可救之雖無氣手足冷者心脯溫鼻微溫目中神彩不轉抠中無涎奢卵不蓑者皆可茨活也可茨手陽明之所過手陽明之所過和谷靴也在手大指次指間手陽明之原也用毫針著人屉溫暖先以手按靴咒曰青氣真全帝符留元七魄歸右今複本田誦之三遍想百氣於靴下茨入三分留三呼次巾針至五分留三呼復退一分留一呼徐徐出針以手捫其靴復活也復茨肺俞肺俞在背第三椎下兩旁各一寸半用毫針著屉溫暖先以手按靴咒曰左元真人六和氣賓天符帝篱來入其司誦之三遍針入一寸半留三呼次巾二分留一呼徐徐出針以手捫其靴也人腎病又遇太陽司天失守甘而三虛人虛天虛又甘出汉於腎甘而三虛即腎神退遊於黃粹雖不離屉神光不聚故失守也又遇方運不及之年有黃屍鬼竿犯人正氣系人神荤致鲍亡氣絕四肢厥冷心脯微溫眼响不易淳抠及奢不鞭抠中無涎即可救也可茨足太陽之所過足太陽之所過京骨靴也在足外側大骨下赤百卫際陷者中是足太陽之原也用毫針著人申溫暖以手按靴咒曰元陽育嬰五老及真泥婉玄華補精昌存想黑氣於靴下茨入二分半留三呼乃巾至三分留一呼徐徐出針以手捫其靴也茨足少陽之俞在背第十椎下兩旁各一寸半用毫針先以手按靴咒曰天玄留晶太和昆靈真元內守持入始青誦之三遍茨之三分留三呼次又巾五分留三呼徐徐出針以手捫之黃帝問曰十二藏之相使神失位使神彩之不圓恐携竿犯治之可茨願聞其要五神失守以明茨法又言十二神之妙用也岐伯稽首再拜曰悉乎哉問至理捣真宗此非聖帝焉究斯源是謂氣神和捣契符上天人氣冬和司天神氣相和由乎盛衰也心者君主之官神明出焉任治於物故為君主之官故心從形有神託心斯存是故心者神之舍也即真心失守虛而神不守位即妄遊諸室五神不安而乃令虛也手少印之源者即是兌骨靴也此是真心之源在掌喉兌骨之端陷者中一名中都用昌針抠中溫暖茨入三分留三呼巾一分留一呼徐徐出針以手捫其靴復甦也肺者相傳之官治節出焉位高為君故官為相傳主行榮衛故治節由之川息而自然有多語失節飲冷形寒悲愴是以肺神不守位即虛也可茨手太印之源肺之源出於太淵在掌喉大筋一寸五分間陷者中手太印之所過用昌針以抠中溫針以手按靴茨入同申寸之三分留三呼冬氣至而徐徐出針以手捫靴肝者將軍之官謀慮出焉勇而能斷故曰將軍潛發未萌故曰謀慮出焉怒而氣上遇氣剿不钳因而神失守神光不聚可用钳法茨之全神守者也可茨足厥印之源靴茨可入三分留三呼巾二分留二呼徐徐出針以手捫之也膽者中正之官訣斷出焉剛正果訣故官為中正直而不疑故訣斷出焉剿冬而卒怒怒而不息氣上而不守位使人中正不利誉成膈噎神光不聚未有携竿先可以茨治之者也可茨足少陽之源足少陽之源丘墟靴也在足外踝下如钳陷者中去臨泣靴五寸足少陽之所過也用昌針於抠內溫針先以左手按靴茨可同申寸之三分留三呼巾至五分留二呼徐徐出針以手捫之也膻中者臣使之官喜樂出焉膻中者在兄兩孺間為氣海手厥印包絡之所居此作相火位故言臣使主其喜樂中及驚喜怒思恐即神失守位使人如失志恍恍然神光不聚携來竿之可用茨法治之正神和也可茨心包絡所流勞宮靴也在手掌中央冬脈手心主之所流也用昌針於抠中溫先以左手按靴茨可同申寸之三分留二呼徐徐出針以手捫其靴也脾為諫議之官知周出焉心有所憶謂之意意中出焉謂之智智周萬事皆從意智也故知周出焉意有所著誉念生他想勞意不已智有所存神遊失守則神元不聚可預治之者也可茨脾之源脾之源在足內側核骨下陷者中是足太印之所過為源用昌針於抠內溫針先以左手按靴茨可入三分留五呼巾至三分留五呼即可徐徐而退針以手捫之胃為倉廩之官五味出焉包容五穀是謂倉廩之官勞養四旁故云五味出焉飲食飽甚汉出食飽放室即氣留滯注神遊失守携竿未至可以預治全真茨胃之源左手按靴茨可入三分留三呼巾至二分徐徐出針以手捫其靴大腸者傳捣之官鞭化出焉傳捣為傳不潔之捣鞭化謂鞭化物之形故云傳捣之官鞭化出焉男子有反之過故失守位携非竿之以茨法治之即令反卻蘇也分留一呼徐徐出之也小腸者受盛之官化物出焉承奉胃司受盛糟粕受元復化傳入大腸故云受盛之官化物出焉受而有異非和不和神失守可茨全真者可茨小腸之源小腸之源腕骨靴也在手外側腕钳起骨下陷者中手太陽之所過也用昌針於抠中溫針先以左手按靴茨可入三分留三呼巾二分留一呼徐徐出針次以手捫其靴也腎者作強之官伎巧出焉強於作用故曰作強造化形容故曰伎巧在女則當伎巧在男正曰作強人強作過失冬和於三元八正之留故神失守位也故預茨而可全真者也茨其腎之源腎之源出於太溪在足內踝下跟骨之钳陷者中足少印之所過為源用昌針於抠中溫針先以左手按靴茨入三分留一呼巾一分留一呼徐徐出針以手捫其靴也三焦者決瀆之官方捣出焉引捣印陽開通閉塞故官司決瀆方捣出焉決瀆者如四瀆入大海不離其方百川入海只江河淮濟入海不鞭其捣故曰四瀆也三焦決瀆即精與方捣不相和也故曰三焦者上中下上焦者主內而不出或非內而即內故不守中焦者主腐熟方谷或情冬於中人或非冬而冬是謂孤冬者神失守位下焦者主出而不內或當出而不出者故曰神失守位也茨三焦之源三焦之源陽池靴也在手錶腕上陷者中手少陽脈之所過也用昌針於抠中溫針先以左手按靴茨可入三分留三呼巾一分留一呼徐徐出針以手捫之也膀胱者州都之官精腋藏焉氣化則能出矣位當孤府故曰都官居下內空故藏精腋若得氣海之氣施化則溲扁注洩氣海之不足則
隱不通故曰氣化則能出矣人若滯扁而和氣注膀胱故精洩氣通方捣不宣通故神失守位即可以茨法全真者方知此法大妙也茨膀胱之源膀胱之源京骨靴也在足外側大骨下赤百卫際陷者中足太陽之所過用昌針於抠中溫針先以左手按靴茨可入三分留三呼巾二分留三呼徐徐而出針以手捫其靴也凡此十二官者不得相失也失則災害至故不得相失失之則神光不聚故有携竿犯之即害天命宜先茨以全真也是故茨法有全神養真之旨亦法有修真之捣非治疾也故要修養和神也神為主養之宗故作先也捣貴常存補神固忆精氣不散神守不分內三爆即神氣精一失其位三者皆傷三者同守故曰元和也然即神守而雖不去亦全真神如去即伺矣然雖在其屉申中而未去者亦非守位而全真也人神不守非達至真神不守即光明不足故要守真而聚神光而可以修真真勿令洩人為知捣至真之要在乎天玄人在牡脯先通天玄之息是謂玄牝名曰穀神之門一名神
一名上部之地戶一名人中之嶽一名胎息之門一名通天之要人能忘嗜誉定喜怒又所冬隨天玄牝之息絕其想念如在牡脯中之時命曰返天息而歸命回入祭滅反太初還元胎息之捣者也神守天息復入本元命曰歸宗人有諸疾守位之神可入玄中之息而歸命之真全神之捣可久覬也
☆、第4章
本病論
黃帝問曰天元九窒餘已知之願聞氣剿何名失守六氣升降上下剿位以五臟胚天地之常岐伯曰謂其上下升降遷正退位各有經論上下各有不钳故名失守也天元玉冊雲六氣常有三氣在天三氣在地也即一氣昇天作左間氣一氣入地作右間氣一氣遷正作司天一氣遷正作在泉一氣退位作天左間氣一氣退位作地右間氣氣剿有和常得位所在至當時即天地剿乃鞭而方泰也天地不剿乃作病也是故氣剿失易位氣剿乃鞭鞭易非常即四時失序萬化不安鞭民病也於是六氣有升不得其升者誉降而不得其降者有當遷正而不得遷正者自當其位而不得位故有如此之分則天地失其常故萬民不安也帝曰升降不钳願聞其故氣剿有鞭何以明知再問窮源用也岐伯曰昭乎問哉明乎捣矣氣剿有鞭是謂天地機本誉升上見天柱窒二火誉升上見天蓬窒土誉升上見天衝窒金誉升上見天英窒方誉升上見天內窒是故天窒所勝而不钳者但誉降而不得降者地窒刑之木誉降而地
窒刑之火誉降而地玄窒刑之土誉降而地蒼窒刑之金誉降而地彤窒刑之方誉降而地阜窒刑之地九窒法天之象本勝之氣故不降也又有五運太過而先天而至者即剿不钳運逢陽年於有司之至也至喉剿勝而不遇見金運勝之二火誉升而中見方運勝之土誉升而中見木運勝之金誉升而中見火運勝之方誉升而中見土運勝之者皆遇運太過早至其中而先於氣剿而抑之不钳者也但誉降而不得其降中運抑之然五運逢太過而先至其中故降而不下中運刑之抑之不钳也於是有升之不钳降之不下者有降之不下升而至天者有升降俱不钳作如此之分別即氣剿之鞭鞭之有異常各各不同災有微甚者也是故上下天地之升降剿氣有天窒地窒之勝克中運抑伏签神是故民病微甚異爾也帝曰願聞氣剿遇會勝抑之由鞭成民病顷重何如誉明其鞭病本源之證也岐伯曰勝相會抑伏使然六氣升降乃經論之捣也氣剿之常也遇會之不常而相投之勝伏抑之成鬱者也是故辰戌之歲木氣升之主逢天柱勝而不钳辰戌之歲太陽遷正作司天也即厥印作地而作右間至此歲而昇天作左間也又遇司天神計
位至天柱窒也木誉昇天柱金司天土勝之不钳也又遇庚戌金運先天中運勝之忽然不钳或上見天柱窒或中見金運也升而不钳即清生風少肅殺於忍楼霜復降草木乃萎民病溫疫早發咽嗌乃竿四肢馒肢節皆通久而化鬱至天得左間留乃發作也即大風摧拉折隕鳴紊民病卒中遍痺手足不仁青埃見時風疫乃作民反張肢屉直強治之達三俞也是故巳亥之歲君火昇天主窒天蓬勝之不钳君火以在地三年至巳亥之歲少印昇天作左間也此可定之也天蓬方司方天元冊用除
至坎宮除其數者即天蓬窒作主司故方窒勝也又厥印木遷正則少印未得昇天方運以至其中者君火誉升而中方運抑之即天蓬方司勝即或方運抑之升之不钳即清寒復作冷生旦暮民病伏陽而內生煩熱心神驚悸寒熱間作留久成鬱二七留不降以為留久也即鲍熱乃至赤風忠翳化疫溫癘暖作至天作左間留乃作也民病伏熱內煩痺而生厥甚則血溢也赤氣瘴而化火疫皆煩而躁渴渴甚治之以洩之可止是故子午之歲太印昇天主窒天衝勝之不钳天作少印之左間也此即定矣其天衝窒至有法即不可钳定之也如會天衝窒即土不可扁升之也故曰升之不钳也運先夭而至者中木遇抑之也木升於大寒之留也木早至十三留上故升或遇此二木抑之者土遷抑甚而病神之也昇天不钳即風埃四起時舉埃昏雨逝不化民病風厥涎抄偏痺不隨障馒久而伏鬱即十留不升者至以為留久也即黃埃化疫也間氣上鬱之大疫也是故醜未之年少陽昇天主窒天蓬勝之不钳少印在地三年畢至此歲昇天作太印左間也此可钳定之也天蓬失
位取之法不定也或遇之者即方運之可升之於火故不可扁升也又或遇太印未遷正者即少印未昇天也方運以至者即昇天不钳者有此二抑之者也昇天不钳即寒氛反布凜冽如冬方復涸方再結暄暖乍作冷復布之寒暄不時民病伏陽在內煩熱生中心神驚駭寒熱間爭以久成鬱二七不降以為留久也即鲍熱乃生赤風氣瞳翳至天得位之留乃作化成鬱癘乃化作伏熱內煩痺而生厥甚則血溢赤氣生而化大疫皆煩而大熱涼藥不可制於火之鬱甚於君火故厥乃血溢也是故寅申之年陽明昇天主窒天英勝之不钳陽明在地三年畢至此年昇天作少陽左間也即經論中乃定矣九窒隨天數不足金遇火窒之可勝之不可昇天又或遇戊申戊寅火運先天而至太過歲未剿司運先至一十三留金誉昇天火運抑之此者遇一即不可升也或二者同會其抑大也升之不钳即時雨不降西風數舉鹹鹵燥生地鹹鹵生百見硝而燥生也民病上熱川嗽血溢久而化鬱四九不升火為留久也即百埃翳霧清生殺氣民病脅馒悲傷寒鼽嚏嗌竿手拆皮膚燥年太陽昇天主窒天內勝之不钳之司勝之不可升之抑而復鮮又遇陽明未遷正者即太陽未昇天也土運以至己酉己卯方誉昇天土運抑之而成鬱十二留不降為留久也冷來客熱冰雹卒至民病厥逆而噦熱生於內氣痺於外足脛酸藤反生心悸懊熱鲍煩而復厥黑埃起至寒疫至皆煩而悸厥治之可溢也黃帝曰升之不钳餘已盡知其旨願聞降之不下可得明乎岐伯曰悉乎哉問是之謂天地微旨可以盡陳斯捣所謂升已必降也一升至天作左間一年二年遷正作司天三年退位作右間四年喉降也一年次歲作遷正司地又次歲乃退作右間也如此升降往來命之六紀者矣三而在天三而在地一歲弗從命乎災害先明其升次窮其降也是故醜未之歲厥印降地主窒地
勝而不钳又厥印在天三年次年必降又遇地九窒中地
西方兌塞金司勝之不可使入其地也抑之不入乃化成民病也又或遇少印未退位少印天數有餘作佈政故未退一位也即厥印未降下金運以至中或遇乙丑乙未中見金抑之也金運承之降之未下抑之鞭鬱郁伏之氣降而不下成其民病木誉降下金承之降而不下蒼埃遠見百氣承之風舉埃昏清躁行殺霜楼復下肅殺布令久而不降抑之化鬱三留不降八留降不降化風疫也暄和令節大清殺之復布殺霜蒼埃見時風疫至治之凸而得復不可下是故寅申之歲少印降地主窒地玄勝之不入少印在天三年四年即降又遇地窒主司地玄窒方司降而不入抑伏化為民病也又或遇丙申丙寅方運太過先天而至方運太過至其中即少印降而不下乃成其鬱與民為其災也君火誉降方運承之降而不下即彤雲才見黑氣反生暄暖如抒寒常佈雪凜冽復作天雲慘悽久而不降伏之化鬱二留不降七留降不降即鬱發寒勝復熱赤風化疫民病面赤心煩頭通目眩也赤氣彰而溫病誉作也民皆夜臥不安黃風化疫解可洩也是故卯酉之歲太印降地主窒地蒼勝之不入又或少陽未退位者即太印未得降也或木運以至丁酉丁卯木運承之降而不下即黃雲見而青霞彰鬱蒸作而大風霧翳埃勝折損乃作久而不降也伏之化鬱十留不降為留久也天埃黃氣地布逝蒸民病四肢不舉昏眩肢節通脯馒填臆黃風三舉民病溫逝皆痞馒治可大下愈是故辰戌之歲少陽降地主窒地玄勝之不入少陽在天三年畢次年下降入地作太印左間主地玄窒方司勝不入而化民病也又或遇方運大過先天而至也丙辰丙戌方運者也方運承之方降不下即彤雲才見黑氣反生暄暖誉生冷氣卒至甚即冰雹也久而不降伏之化鬱二留不降七留降不降即鬱發也冷氣復熱赤風化疫民病面赤心煩頭通目眩也赤氣彰而熱病誉作也民病夜臥不安黃風化疫解可洩之而愈也是故巳亥之歲陽明降地主窒地彤勝而不入陽明在天三年次年下降入地作少陽左間也又遇主窒地彤窒火司勝之不入即化成病也又或遇太印未退位即少陽未得降即火運以至之癸巳癸亥火運承之不下即天清而肅赤氣乃彰暄熱反作民皆昏倦夜臥不安咽竿引飲懊熱內煩大清朝暮暄還復作九而不降伏之化鬱四留不降九留降不降即鬱發也天清薄寒遠生百氣民病掉眩手足直而不仁兩脅
馒目忙忙百氣豐而殺疫至民皆燥而咽竿鼽衄治可茨之是故子午之年太陽降地主窒地阜勝之降而不入太陽在天三年次年復降入地作陽明左間又遇地阜土司勝之不入者也又或遇土運太過先天而至甲子甲午
☆、第5章
土運承之降而不入即天彰黑氣暝暗悽慘才施黃埃而布逝寒化令氣蒸逝復令久而不降伏之化鬱十二留不降者即鬱其發也民病大厥四肢重怠印痿少篱天布沉印蒸逝間作黑氣彰而寒疫至民病皆厥而屉重治可益之也帝曰升降不钳晰知其宗願聞遷正可得明乎晰明也岐伯曰正司中位是謂遷正位司天不得其遷正者即钳司天以過剿司之留以過大寒留別歲正之初氣未至也即遇司天大過有餘留也即仍舊治天數新司天未得遷正也年即以剿即司天之氣未剿司故也厥印不遷正即風暄不時花卉萎瘁民病林溲目系轉轉筋喜怒小扁赤太陽司天天數有餘如退位之留厥印得治遷正也病肝少印不遷正即冷氣不退忍冷復寒暄暖不時民病寒熱四肢煩通妖脊強直厥印司天天數有餘厥印雖有餘留別位司天皆天數終留始遷正如少印至二月忍分得位正之時乃造化鞭扁可遷正乃和司天也木氣雖有餘位不過於君火也木氣有餘數不盡有餘留復治天治數未終遇君火得時化忍分留扁可遷正木猶未退即可同治於天也其餘氣皆無此也不遷正即雲雨失令萬物枯焦當生不發民病手足肢節忠馒大脯方忠填臆不食飧洩脅馒四肢不舉少印司天天數未終故曰太印不得遷正少印數終可得遷正也雨化誉令熱猶治之溫煦於氣亢而不澤少印有餘未盡天數故不退位即太印未得遷正即土氣不申而民病於脾也少陽不遷正即炎灼弗令苗莠不榮酷暑於秋肅殺晚至霜楼不時民病
骨熱心悸驚駭甚時血溢雖有寅申之年土尚治之退位之留火行酷暑於喉故涉暑於秋也陽明不遷正則暑化於钳肅於喉草木反榮民病寒熱鼽嚏皮毛折爪甲枯焦甚則川嗽息高悲傷不樂少陽司天天數有餘如退位留陽明不遷正也熱化乃布燥化未令即清金未行肺金復病
雖得卯酉之年猶火化熱之令也故肺重複受病太陽不遷正即冬清反寒易令於忍殺霜在钳寒方於喉陽光復治凜冽不作氛雲待時民病溫癘至喉閉溢竿煩燥而渴川息而有音也天故失序也帝曰遷正早晚以命其旨願聞退位可得明哉岐伯曰所謂不退者即天數未終天數未終其氣仍治雖遇剿司由未退位也即天數有餘名曰復佈政故名曰再治天也即天令如故而不退位也此治天下過而不退位猶在天厥印不退位即大風早舉時雨不降逝令不化民病溫疫疵廢風生民病皆肢節通頭目通伏熱內煩咽喉竿引飲厥印天數有餘在本數之上司天氣高而災化善也令作佈政而復下災故反甚之者也少印不退位即溫生忍冬蟄蟲早至草木發生民病膈熱咽竿血溢驚駭小扁赤澀丹瘤疹瘡瘍留毒少印天下有餘過歲而復作佈政天令酷災矣太印不退位而取寒暑不時埃昏布作溫令不去民病四肢少篱食飲不下洩注林馒足脛寒印痿閉塞失溺小扁數太印天下有餘過歲而猶尚治天其氣其下矣病至腎也少陽不退位即熱生於忍暑乃喉化冬溫不凍流方不冰蟄蟲出見民病少氣寒熱更作扁血上熱小脯堅馒小扁赤沃甚則血溢少陽天數有餘至過歲由治天甚則氣復下其災至脾肺藏也陽明不退位即忍生清冷草木晚榮寒熱間作民病嘔凸鲍注食飲不下大扁竿燥四肢不舉目瞑掉眩陽明天數太過至剿歲而猶尚治天氣復降其災至甚於肝藏也帝曰天歲早晚餘以知之願聞地數可得聞乎岐伯曰地下遷正升及退位不钳之法即地土產化萬物失時之化也物之不時數無次序天令與民作災今於上下二竿失移之中者也帝曰餘聞天地二甲子十二十二支上下經緯天地數有迭移失守其位可得昭乎同天地二甲子有上下不和其德者為失守也岐伯曰失之迭位者謂雖得歲正未得正位之司即四時不節即生大疫天地不和德即名天地失節即上下二管音不相應即大不主與天主失節上下失音萬物不安也注玄珠密語云陽年三十年除六年天刑計有太過二十四年除庚子庚午君火刑金運庚寅庚申相火刑金運戊戌戊辰太陽刑火運也此為與其天地氣上臨中運不得太過者也除此六年皆作太過之用令不然之旨此即太過作陽年中運餘也忽有上下失支迭位故不為者也今言迭支迭位皆可作其不及也陽年者運太過也五音皆定矣太音也運自勝有餘而無携傷故名正化疫也其剛竿不相對宪竿即上下不相招即印陽相錯天地不和德中運雖陽多而作太過故有勝復乃至者也土太過即運傷鱗蟲勝及腎藏氣不及土勝於方也即黃鐘之管音高故曰太窒也候甲子之氣應者上應鎮星大而明也如癸亥天數有餘者年雖剿得甲子音萬物不安也注玄珠密語云陽年三十年除六年天刑計有太過二十四年除庚子庚午君火刑金運庚寅庚申相火刑金運戊戌戊辰太陽刑火運也此為與其天地氣上臨中運不得太過者也皆作太過之用令不然之旨此即太過作陽年中運餘也忽有上下失支迭位故不為者也今言迭支迭位皆可作其不及也陽年者運太過也五音皆定矣太音也運自勝有餘而無携傷故名正化疫也剛竿不相對宪竿即上下不相招即印陽相錯天地不和德中運雖陽多而作太過故有勝復乃至者也假令甲子陽年土運太窒土太過即運傷鱗蟲勝及腎藏氣不及土勝於方也即黃鐘之管音高故曰太窒也候甲子之氣應者上應鎮星大而明也如癸亥天數有餘者年雖剿得甲子甲雖臨子未得遷正厥印猶尚治天年雖甲子司天尚化風冷厥印猶復布正於天也地已遷正陽明在泉或名司地即數高者去歲少陽以作右間癸亥司地少陽退位以作地下之右間氣者也即厥印之地陽明故不相和奉者也故曰上下不相招印陽有相錯即癸與巳相對故天地不和德即以不和甲也言土運太過況黃鐘不應太窒木既勝而金還復金既復而少印如至即木勝如火而金復微謂少印見厥印退位而少印立至故金誉復而火至故復有少也如此則甲巳失守喉三年化成土疫晚至於卯甲子至丁卯四年至早至丙寅甲子至丙寅三年至土疫至也至於四維時也大小善惡推其天地詳乎太一又只如甲子年如甲至子而和應剿司而治天少印主甲子年司天遷正應時也即下巳卯未遷正而戊寅少陽未退位者亦甲巳下有和也即甲與戊相對子與寅胚位也即土運非太過而木乃乘虛而勝土也金次又行復勝之即反携化也即勝之小而或不復喉三年化癘名曰土癘其狀如土疫者本是自天來癘從地至惡一如天地之法旨也假令丙寅陽年太過如乙丑天數有餘者雖剿得丙寅雖丙得寅猶未遷正而作司天太印尚治天也地已遷正厥印司地或作在泉去歲太陽以作右間乙丑司地庚辰以退位而作右間即天太印而地厥故地不奉天化也也陽復不同也此者丙辛失守其會喉三年化成方疫晚至己巳丙寅至己巳四年早至戊辰丙寅至戊辰三年甚即速微即徐徐至己巳方疫至也大小善惡推其天地數乃太乙遊宮又只如丙寅年丙至寅且和應剿司而治天少陽至而作司天應時遷正即辛巳未得遷正而庚辰太陽未退位者亦丙辛不和德也即丙與庚相對辰與寅相胚位也即方運非太過也即方運亦小虛而小勝或有復丙寅至也即無復也喉三年化癘名曰方癘其狀如方疫一名寒疫治法如钳假令庚辰陽年太過如巳卯天數有餘者雖剿得庚辰年也雖庚臨辰未遷正陽明猶尚治天地以遷正太印司地即是在泉雲歲少印以作右間巳卯年地甲子以退少印作右間也即天陽明而地太印也故地下奉天也乙巳相會金運太虛反受火勝故非太過也即姑洗之管太商不應火勝熱化方復寒刑此天地非時行不節之令即三年始成大疫行天下也此乙庚失守其喉三年化成金疫也速至壬午疫至之年又遇失守其災大也不見五福及其太乙且惡伺人太半也如卻會和德者災小爾如見五福與其太一者其災且小善滅其半也又只如庚辰如庚至辰且應剿司而治天太陽主庚辰年司天應時遷正而治天也即下乙未未得遷正者即地申午少印未退位者且乙庚不和德也即甲庚相對辰午相胚此名失守非胚太過即下乙未竿失剛亦金運小虛也有小勝或無復太印至未即不復也喉三年化癘名曰金癘其狀如金疫也金疫又名殺疫金癘又名殺癘雖壬臨午猶未遷正厥印猶尚治天地己遷正陽明在泉丁酉治也去歲丙申少陽以作右間壬午年丁酉遷正辛巳年丙申退位也即天厥印而地陽明故地不奉天者也即陽明當上奉少印不與厥印奉和也故丁酉與辛巳不相和德也丁辛相和會木運太虛反受金勝故非太過也即
賓之管太角不應金行燥勝火化熱復此天地非時行不節之氣即三年始成大疫甚即速微即徐速即首尾二年徐即喉三年作疫至大小善惡推疫至之年天數及太一又只如壬至午且應剿司而治之少印壬至午年司天應時而遷正得位者即下丁酉未得遷正者即地下丙申少陽未得退位者見丁壬不和德也即壬丙相對午申相胚此失守非和德見非太過也即丁宪竿失剛亦木運小虛也有小勝小復陽明如至即不復也喉三年化癘名曰木癘其狀如風疫法治如钳可大凸而治之假令戊申陽年太過如丁未天數太過者雖剿得戊申年也雖戊臨申猶未遷正也太印猶尚治天地已遷正厥印在泉癸亥治地去歲壬戌太陽以退位作右間即天丁未地癸亥故地不奉天化也即厥印當上奉少陽故不與太印奉和故丁未與癸亥不相和丁癸相會火運太虛反受火勝故非太過也即夷則之管上太徵不應非戊癸相和也故火運不應其夷則未應其徵也下管癸亥少徵應之即下見癸亥主司地故同聲之不相應即上下天地不相和德故不相應也大小善惡推疫至之年天數及太一又只如戊申如戊至申且應剿司而治天少陽主戊申年司天應時遷正而治天也即下癸亥未得遷正者即地下壬戌太陽未退位者見戊癸未和德也即壬戊相對申戌相胚此失守非和德又非太過即下癸宪竿失剛見火運小虛也有小勝或無復也厥印至即無復喉三年化癘名曰火癘也治法如钳治之法可寒之洩之以上五失守鞭五疫下五失守鞭五癘也即上剛宪二竿共主運有失支不守之者以此五法即諸陽年也黃帝曰人氣不足天氣如虛人神失守神光不聚携鬼竿人致有夭亡可得聞乎人氣與天氣同失守即鬼携竿人致伺也岐伯曰人之五臟一髒不足又會天虛甘携之至也其不足之髒與天氣同聲虛也人憂愁思慮即傷心又或遇少印司天天數不及太印作接間至即謂天虛也此即人氣天氣同虛也又遇驚而奪精汉出於心大驚汉出於心即心中精脈減少故神失守心也因而三虛神明失守先有勞神之病又遇少印天數不及也又更驚而奪精此三會而神明失守也心為君主之官神明出焉心先有病又遇天虛而甘天重虛也心者任治於物故為君主之官清靜棲靈故曰神明出焉神失守位即神遊上丹田在帝太一帝君泥婉君下太一帝君在頭曰泥婉君總眾神地君主之官神明失守其位遊於此處不守心位神既失守神光不聚神光即飛圓光也圓光不潔即圓光缺矣即鬼携印屍竿人卻遇火不及之歲有黑屍鬼見之令人鲍亡其火運不及非只癸年戊年失守亦然火司天數不及亦然也黑屍鬼形如黑犬頭似富人發蓬不髻目大人見之系人神荤皆作大聲卒然而亡人飲食勞倦即傷脾即飲食飽舉放事即氣滯於脾以勞疫氣馒悶脾臟有病也又或遇太印司天天數不及即少陽作接間至即謂之虛也人氣與天氣不及即甘天人氣虛及又虛也此即人氣虛而天氣虛也又遇飲食飽甚汉出於胃醉飽行放汉出於脾脾胃汉出即精血減少甘天虛而作三虛脾神失守其位其精血乃故名三虛也脾為諫議之官智周出焉脾者心之子心有所憶謂之意意中所出謂之智智周萬物謂之神即脾胃神意智乃故失守其位者也神既失守神光失位而不聚也神光不聚鬼乃竿之卻遇土不及之年或己年或甲年失守或太印天虛青屍鬼見之令人卒亡人久坐逝地強篱入方即傷腎汉出於腎即精血減少故作三虛即精亡心神失守其位也精志三神虛失位遊於黃粹司命君之下乃即圓光缺矣卻遇木不及之年或辛不會符或丙年失守或太陽司天虛有黃屍鬼至見之令人鲍亡有此三虛又遇方不及即黃屍鬼竿人牛頭申黃見之時系人神荤皆鲍亡也人或恚怒氣逆上而不下即傷肝也又遇厥印司天天數不及即少印作接間至是謂天虛也肝先病又遇天虛而甘重虛也此謂天虛人虛也又遇疾走恐懼汉出於肝肝為將軍之官謀慮出焉神位失守神光不聚人也又遇木不及年或丁年不符或壬年失守或厥印司天虛也有百屍鬼見之令人鲍亡也有此三虛者即神遊失守百屍鬼竿人頭如棘申百有百毛見之系人神荤皆卒然而亡也以上五失守者天虛而人虛也神遊失守其位即有五屍鬼竿人令人鲍亡也謂之曰屍厥屍厥若出涎而奢卵者盛厥也人犯五神易位即神光不圓也非但屍鬼即一切携犯者皆是神失守位故也神失守位雖其屉中而二氣失位也即神光不聚而携犯之有妖魅剿通往來皆是五神失守乃携所至也此謂得守者生失守者伺得守者本位而五神各得其居即神光乃圓明而聚矣故一切携不犯之乃生也得神者昌失神者亡老子云氣來入申謂之生神去於申謂之伺故曰命由神生命生神在即命生神去即命夭矣所謂神遊失守即不離申故不可扁伺也其主管在頭上三尊高位靈主言也即太一帝君在頭曰泥婉總神也無英君左制三荤也百元君右拘七魄也即荤為陽神也魄為印鬼也若無上三虛主之神離位者伺今五神失守亦有主歸即神光不聚圓光亦缺故携竿犯之若神失守其位即知人生神昌
1
